2020年12月8日 No.864
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载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。——《道德经》第十章
白话文翻译
气血与体魄的自然规律，能不破坏他们吗？
聚积精气达到致柔的境界，能纯真的像婴儿吗？
清楚内心的污垢，清澈如镜，能没有瑕疵吗？
爱民治国，能做到无为而治吗？
经常接受外界的刺激，能守得住内心的宁静吗？
明事理，达观四方，能做到不用奇谋巧计吗？
让万物生长繁衍，生养万物，却不据为己有，使之繁盛而不炫耀，让其生长而不充当主宰，这就是最高的德行。
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这一章，看前面六句，一路下来，像不像我们今天所说的“灵魂拷问”？
载营魄抱一，能无离乎？
这一句的理解，现在大致有两种说法，一种说法是，灵魂与身体在一起，能分开吗？
这句话到是没问题，但这个营和魄，总觉得没说到位。
而另一种说法，讲气血与体魄的自然规律，能不破坏吗？
在这之前，得先弄清楚两个概念，即“魂魄”。
在以前的概念里，魂，死后是归于天的，而魄，是归于地的。或者说，魂可以离开身体，而魄不能离开身体。加在一起，叫做“魂魄”，我们总听说“魂丢了”，没听谁说过魄丢了。
而这里面，用的是魄，则指的是离不开身体的那部分。那么这个营是啥意思呢？
《黄帝内经》中说，“取血与营，取气于卫”。营，指在血液当中流动的营养，它是人体深层的能量，叫做营气；卫，是人体表运行的保护身体不受风寒侵扰的能量，叫做卫气。
好了，营找到出处了，魄也知道啥意思了。
那么抱一呢？
在道德经里面，抱一还出现过一次，“圣人抱一为天下式”，这个一，指的是混沌，指的是无形，不可描述的状态。
而营与魄在一起，同样也是处于应有的自然状态，又如何能分离呢？这要是分离了，不就出大问题了吗？
专气致柔，能婴儿乎？
老子特别喜欢婴儿的状态，婴儿这个概念，在道德经里面出现了三次。
第十章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？
第二十章：我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
此外，《道德经》还出现过一个在现代汉语意义上与 “婴儿” 含义相近的词：“赤子”， 第五十五章：含德之厚，比于赤子。
现在我们对婴儿的概念，大家都很统一，似乎这个婴儿也没啥说的。
但问题是，当年的“婴儿”，是否和我们今天的“婴儿”完全相同呢？
未必吧。
南朝齐大臣，著名上清派道士顾欢的《道德真经注疏》释 “如婴儿之未孩”：婴儿，赤子也。孩，笑也。
若按这么说，那时候的婴儿，是还不会笑的小孩子啊。
南怀瑾《老子他说续集》：婴儿是刚满月或一周岁以内的婴孩，一身骨节都是软的，他没有喜、怒、哀、乐，没有主观成见，一切都是自然，逗他一下就笑，掐他一下就哭。
柔，有了，那么气怎么说呢？
老子自己就说了“终日号而不嗄，和之至也。”，孩子哭一天，嗓子都不带哑的，“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。”全身都是软的，但握力惊人，虽然这么小，但小鸡鸡却会立起来。这些靠的是啥？
对了，靠的都是体内的“真气”啊。
婴儿的状态，成年人能达到吗？不太可能吧。
涤除玄览，能无疵乎？
涤除，就是清洗，洗涤。玄，黝黑深远之意。览=鉴=照镜子。
而这里的照镜子，并非我们去看看镜子，而是照“心灵之镜”。
冯友兰云：“《老子》认为，要认识‘道’也要用‘观’。‘常有欲以观其眇，常无欲以观其徼。’（一章）这是对于‘道’的‘观’。它认为，这种观需要另一种方法，它说：‘涤除玄览，能无疵乎？’（十章）‘玄览’即‘览玄’，‘览玄’即观道。
把自己内心的那些欲望和杂念都清楚掉，去照照镜子，能做到没有瑕疵吗？
“疵”，指的是皮毛上的疵点。这皮毛上如果有一个疵点掉毛，周边的毛会很容易的跟着掉。所以，检查皮毛的时候，就要用吹的方式，一边吹，一遍找问题。吹毛求疵，就这么来的。
拿掉了心中的那些欲望和杂念，再照照“道”的镜子，看看是否平整无暇。
有人说了，这都清理过了，还能有“脏”东西吗？
你看街边那些做过大扫除的饭店，真的清扫干净了吗？
只有自己照镜子对照自己，才会看清楚自己的真实现状。
爱民治国，能无为乎？
其实，上面那句，和这一句，放在一起，更容易理解。
老子的话，都是给统治者，管理者说的。
上面说，你们要清楚心中的那些私欲与杂念，做到内心平和完整，就像我们现在说的“独立完整的自尊”，若一个人能有这样的状态，内心一定是很平和的。
若能做到，那么在爱民治国上面，大概率是能做到老子所讲的“无为”的。
很长时间以来，很多人都把“无为”理解为“放任自流”，
在第二章，老人家所说的“是以圣人处无为之事，行不言之教；”，第三章，又说“为无为，而无不治”。
你看，这哪里是说，无为就是“放任自流”？。
无为，不是啥都不干，更不是躺着装死。
无为，是把应该提供的条件，提前提供好，然后等待该发生的自然发生。
就像“上医治未病”，这样厉害的医生，就是在行“无为之医”。
但可惜的是，这样的高手，往往没有什么名气，不为人知。我们推崇，甚至崇拜的，大多都是那些早早不准备，最后上沿“走钢丝”且幸运走成的“神人”。
一个去除了内心私欲与杂念的领导，才更可能把心思放在民众身上，才有机会为民众创造一个健康的环境，行无为之治。
天门开阖，能为雌乎？
天门开阖，这四个字，争议很大。
河上公注云：“天门谓鼻孔。”苏辙云：“天门者，治乱废兴所从出也”（《老子解》）；林希逸云：“天门，即天地间自然之理也”（《老子口义》）开阖，帛书本作“启阖”，北大汉简本作“启闭”。
谁对谁错？不重要。
说白了，只要你能够有自己的理解，而且这个理解，只要“正”，就成了。
结合一下前面两句，以及后面一句，一起理解。
上面说，内心宁静了，治国能无为了，下面接着说，啥都看明白了，能不乱用计谋折腾人了。
那么中间这部分，怎么理解合适呢？
天门开阖，就可以理解为今天的接受信息。举个不恰当的例子，今天的手机，放在那时候，可能就算得上“天门”了。春秋时期，乱啊，信息自然也就多了，每天接受到那么多信息，能不能稳住心神，能不能保持自己的雌柔，谦逊的状态吗？
明白四达，能无知乎？
这里的“知”，要当做“智”来理解，而且这个字，还是个“动词”。
无知，指的是不乱来，不依仗自己的聪明，而去用所谓的奇谋巧智来折腾民众，折腾别人。
请你注意，后面说“能无知乎”，一定以为这，很多人是“有知”的哦。
比如姑娘问下伙子，你能一辈子对我好吗？
这句话一定以为这，“那么多男人，当初说的很好，可事后却扯犊子”，所以才要问，你能做到吗。
如果是人人都能做到的，还用问吗？
明白四达，真正做到通达，如果一个人把世间这点事情都看透了，看明白了，他可能会怎样呢，要么成仙，要么成魔，对吧。
要么用这份智慧帮助别人，要么就用这个聪明去坑害别人，对吧。
而对于有权有势的统治者来说，他们做“坏事”的成本，是不是更低啊？
因此，老人家再次发问，你能做到吗。
生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
这一句，是第五十一章的内容，这里重复出现，两种可能，一个是排版错误，另一个，就是重点强调。
没有对错，你喜欢哪种解释，就是哪种。
所谓明君，就是让人民能吃饱饭，能生活好，人民的满意度高，才是本事。
前面那六个问题，连同最后这一句，都是在给统治者提要求。
能做做到这样，就是真正厉害的统治者了。
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这一章的信息量，着实不小，尤其是前面六个连续的提问，即便放到现在，也令人深思。
尤其是在领导岗位，当老板的，更要经常问问自己，所作所为，符合道吗？
有太多的企业，所有人都知道要灭亡了，唯独老板自己还自我感觉良好。直到结果不可挽回，才反应过来。
可惜吗？似乎并不可惜，这不过是自然规律而已。
这一章，若要用在自己身上，其实也很简单，那就是经常问问自己这几个问题，让自己心静下来，才不至于犯错。
最后，祝你“得道”。
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